Читаем известное трудное место из Евангелия от Марка (в переводе еп. Кассиана):
И когда Он оказался один, стали спрашивать Его окружающие вместе с Двенадцатью о притчах.
И говорил им: вам дана тайна (τὸ μυστήριον δέδοται) Царства Божия, тем же внешним (τοῖς ἔξω) всё бывает (γίνεται) в притчах, чтобы они глазами глядели и не увидели, и слухом слышали и не уразумели, чтобы не обратились они, и не было прощено им. (Мк 4:10-12)
Получается, что Иисус делит людей на две категории: на тех, кому дана тайна (букв. мистерия) Царствия Божия и тем, кому - не дана, внешних. Этим внешним "все бывает в притчах", от них согласно точному смыслу текста эта тайна скрыта намеренно - как сказано:
чтобы они глазами глядели и не увидели, и слухом слышали и не уразумели, чтобы не обратились они, и не было прощено им (μήποτε ἐπιστρέψωσιν καὶ ἀφεθῇ αὐτοῖς) (Мк 4:10-12)
В синодальном переводе, в данном месте перевод не точен, читаем:
так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. (Мк 4:10-12)
Это "прощены будут им грехи" вообще не вяжется с контекстом, но, видимо, переводчик не мог допустить, что не будет внешним прощено.
Параллельные места из других Евангелий:
Он же сказал: вам дано познать тайны Царства Божия, а прочим (λοιποῖς) в притчах, чтобы они видя не видели и слыша не уразумели (Лк 8:10)
Это всё сказал Иисус народу в притчах, и без притчи не говорил им ничего,
дабы исполнилось сказанное чрез пророка: Открою в притчах уста Мои; провозглашу сокровенное от основания мира. (Мф 13:34,35)
Но нужно ему иметь и доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавола.
(1Тим 3:7)
Ибо почему мне судить внешних? Не внутренних ли вы судите?
А внешних будет судить Бог: изымите злого из вашей среды.
(1Кор 5:12,13)
Из этих цитат видно, что внешними называются люди вне христианской общины. Христос намеренно учит внешних в притчах, а верным, внутренним - апостолам рассказывает уже неприкровенно смысл притч. Почему это так? Предварительный ответ - Евангелие Царства: "Приблизилось Царство Божье" - обращено ко всем, но тайны этого Царства открыты только тем, кому Дух открыл. Иначе говоря, в Царствие Божье приглашены все, но не все попадут:
И снова Иисус обратился к ним в притчах:
подобно Царство Небесное человеку царю, который устроил брачный пир для сына своего
и послал слуг своих позвать званных на брачный пир; и они не хотели придти.
Снова послал других слуг, говоря: скажите званным: «вот, обед мой я приготовил, быки мои и откормленный скот заколоты, и всё готово; приходите на брачный пир».
Они же, оставив его слова без внимания, ушли, кто — на свое поле, кто — на торговлю свою.
Прочие же схватили слуг его, оскорбили и убили их.
Разгневался царь и, послав войска свои, истребил убийц тех и город их сжег.
Тогда говорит он слугам своим: «брачный пир готов, но званные не были достойны;
идите же на концы улиц и, кого только найдете, зовите на брачный пир».
И вышли слуги те на дороги и собрали всех, кого нашли: и злых и добрых; и наполнилась брачная палата возлежащими,
Вошел царь посмотреть на возлежащих и увидел там человека, одетого не в брачную одежду,
и говорит ему: «друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же промолчал.
Тогда царь сказал служителям: «свяжите ему ноги и руки и выбросьте его во тьму внешнюю (εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον): там будет плач и скрежет зубов».
Ибо много званных, но мало избранных. (Мф 22:1-14)
Кто же попадет? Для этого требуется внутренняя работа над собой:
От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие овладевают им…
(Мф 11:12)
Комментарии
bulat
Ср, 03/30/2011 - 16:03
Ссылка
Толкование Феофилакта Болгарского на Мк. 4:10-12
Вот как об этом месте пишет авторитетный комментатор Евангелия блаженный Феофилакт Болгарский:
У бл. Феофилакта заметно некоторое затруднение, почему одним дано знание, а другим - нет? Он пишет, что от природы такого быть не может, только от Бога. Но почему "прочих Бог оставил в слепоте"? Ссылка на Мф. 7.7:
мало помогает, поскольку это "ищите и обрящете" имеет общий характер.
В итоге, бл. Феофилакт уклоняется от дальнейшего исследования и сводит все к стандартному пониманию - Бог всем дает, просто одни из-за "злобы их ...не видят, смежая очи свои добровольно".
Последнее же предложение:
вообще непонятно. Надо ли понимать это в том смысле, что Христос говорит притчами специально, чтобы они не поняли, но тем не менее обратились. Странное утверждение, основанное на неверном дословном переводе текста (см.выше), также и на церковнославянский:
А должно быть "не остáвятся и́мъ грѣси".
bulat
Ср, 03/30/2011 - 17:48
Ссылка
Комментарий архимандрита Ианнуария (Ивлиева) на Мк 4:10-12
"Этот маленький отрывок всегда считался одним из самых трудных во всех Евангелиях. В истории изучения Нового Завета он подвергся особенно пристальному вниманию. Отрывок содержит в себе и формальные, и содержательные трудности. Формально он как бы разрывает ткань повествования, отделяя притчу о сеятеле от ее толкования. Что касается содержания высказывания Иисуса Христа, то тут непонятно следующее: ведь притчи по самой своей сути делают учение понятным. А здесь утверждается, что они призваны либо скрывать истинное учение, либо вообще непонятны по своей природе. И вообще может показаться, что Иисус умышленно учил притчами, чтобы сознательно скрыть значение сказанного от простых людей. Кроме того большую трудность вызывает странное предложение: ученикам дано знать «тайны», а внешним все излагается в притчах; поэтому они ничего не понимают, и все это для того, чтобы они не обратились и чтобы не были им прощены грехи! Странно все это звучит, воистину странно. С этим текстом надо разобраться.
Прежде всего следует обратить внимание на некоторые проблемы текста как такового и его перевода. Если переводить буквально с критического(?) греческого текста Евангелия, то читать следует так:
Здесь друг другу противопоставляются «тайна» и «притчи». Притчи означают загадочную речь. В основе лежит еврейское maschal, которое подразумевает образную речь, загадку. В то время как одним («вам») открывается тайна, другим («тем, внешним») всё становится загадочным. Это отражает особый взгляд евангелиста Марка на притчи как способ учительства. Надо сказать, взгляд для нас странный.
Первые слова Иисуса Христа были: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие!» (Мк.1:15). Но тогда Он не имел в виду говорить какую-то «тайну».1) Наоборот! Он желал возвестить всему народу, что к нему пришло Царствие. Поэтому и в дальнейшем Он неустанно говорил о Царствии Божием.
Конечно, со временем христиане убедились в том, что присутствие Царствия Божия для многих их современников отнюдь не столь уж очевидно. Почему так? Может быть, они не видели его, потому что не хотели видеть? Или они действительно не видели?
Чтобы найти ответ на эти жгучие вопросы, многие христиане обращались к тексту пророка Исаии и читали его новыми глазами. Исаия, после того как он видел Бога, окруженного серафимами, сообщает следующее:
Подумаем о том, чтó приходило в голову тем ранним христианам, когда они слушали или читали слова Исаии.
Во-первых, если вести Божии, провозглашаемые Его вестниками, не всегда могут быть поняты, потому что Бог Сам может вызвать их непонимание, то мы, ученики Иисуса, не имеем права приписывать самим себе, собственным способностям наше понимание благой вести Иисуса Христа о пришедшем к нам Царствии Божием. Другие не понимают, а мы, мол, такие умные, что всё понимаем! Нет. Об этом и говорит Иисус. Наше понимание – не наша способность, но подарок от Бога: «вам дано знать тайны Царствия Божия». – Это первое, что услышали ученики, окружившие Иисуса и спросившие Его о смысле притчи. Мы – избранники, ибо Богом нам «дано знать тайны Царствия Божия».
А как же прочие?
Понятно, что мы с трудом и сомнениями слышим слова Евангелия: «...а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». А если мы не будем осторожничать, смягчая жестокий смысл слов Иисуса, как это сделано в Синодальном переводе, то ведь звучат они так (по критическому тексту): «...а тем внешним все бывает в притчах; чтобы они, смотря, смотрели и не видели; и чтобы, слушая, слушали и не понимали, чтобы не обратились, и не было прощено им». Как совместить это слово с вестью Иисуса о Божией любви и всепрощении? Где здесь правда Божия?
Но если мы теперь еще раз взглянем на текст пророка Исаии, то увидим, что закоснелость его народа не означает его вечного проклятия, но имеет целью его земную катастрофу, провал его земных надежд и планов. «И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет». Поначалу это нас мало утешает. Разве мы не читаем в Новом Завете совсем иное? Например, «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Как подходит это слово Иисуса к тому тексту из Исаии?
И еще раз мы должны взглянуть в Священное Писание Иисуса, в наш Ветхий Завет. Там мы находим у пророка Осии замечательную молитву покаяния Израиля и ответ на нее Бога:
«
Иначе говоря, когда люди попадают в беду, они вспоминают о Боге. Однако, после того как Бог слышит их молитвы, когда Он избавляет их от беды, они скоро забывают о Боге. Воистину их любовь – как утренний туман. По этому поводу хороший пример приводит пророк Иеремия. Под нажимом вавилонского войска, осадившего Иерусалим, городские власти решились на торжественный акт освобождения их еврейских рабов. Может быть в этом случае от них отступит грозный суд? И действительно, – вавилонское войско отступило. И как же реагировали на это власти Иерусалима?
Да, люди готовы признать свои прошлые ошибки только тогда, когда эти ошибки прошлого болезненно отражаются на них самих. Поэтому и суд может быть по необходимости целительным, – а не только прощение, которым люди снова и снова охотно злоупотребляют.
Конечно, – и это мы не должны забывать, – в словах «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» основной тон лежит не на «внешних», а на обетовании ученикам. Им «дано», они «одаренные». На этом ударение. Нам, верующим в то, что в Иисусе Христе пришло Царствие Божие, нам Бог даровал Свое Слово – не для нашего ожесточения или сомнения, но как семя, о котором и идет речь в притче.
Высказывание Иисуса в Евангелии от Марка, эти два стиха 11–12, подвергались тщательному изучению многих современных библеистов. Вокруг этих стихов выросла целая библиотека исследовательской литературы. Не имея возможности и нужды давать здесь даже краткий обзор научной дискуссии, стоит сказать о самом общем ее результате. Он таков:
В ходе долгой устной передачи притчи Иисуса Христа неизбежно подвергались влияниям, которые их несколько изменяли. Могло быть так, что уже не воспринимался их оригинальный смысл, потому что изменилась историческая, национальная, географическая ситуация. Чтобы воспринятые из предания притчи могли что-то говорить и что-то значить для новых слушателей, они иногда приспосабливались к новой цели и новой ситуации. А ситуация евангелиста Марка была такова, что Церковь Христова уже фактически полностью отделилась от синагоги. Христианам приходилось объяснять себе, почему народ Израиля остался вне Христа, вне веры, почему иудеи остались «внешними». Эта проблема чрезвычайно волновала уже Апостола Павла, что мы видим из Послания к Римлянам. Стихи Мк.4:11–12: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» – пытаются ответить на этот мучительный вопрос о неверии иудеев. Здесь ученикам Иисуса противостоят «те внешние». Это выражение «внешние» в иудействе обозначало тех, кто не принадлежит к синагоге. Здесь же, у Марка, «внешние» – не просто неверующие его времени, но те, кто отказывались принимать Евангелие при земной жизни Иисуса, то есть иудеи. Почему они не понимали тайну Царствия, то есть тайну Самого Иисуса Христа? Эту проблему надо было разрешить и евангелисту Марку, как ее уже пытался разрешить Апостол Павел в своем Послании к Римлянам. Евангелист делает это, вставив между самой притчей и ее толкованием вот эти слова о загадочных притчах. «Внешние», то есть иудеи, не приняли Иисуса Христа потому, что им это не было дано по причине их ожесточения, слепоты, глухоты. Если не понимать, не ощущать мессианства Иисуса (а оно открывалось не столько в Его словах, сколько в Его делах), то и смысл Его притч остается закрытым. Смысл притч открывался только тем, кто понимал, что в них речь шла о Мессии Иисусе. Это понимание должен дать Бог. Без этого «всё» становилось загадочным, и притчи – образцовый примером того, что не понимались или даже отвергались дела Иисуса, Сам Он. Бог дает понимание не всем. И для тех, «внешних», кому такое понимание не дано, справедливым становится сказанное в Ис.6:9–10: «И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Угрожающие слова пророка об ожесточении Израиля ко времени написания евангелия от Марка реализовались. Пророчество исполнилось. Израиль остался «внешним». С точки зрения евангелиста, под историей Израиля проведена черта. Он по своей вине лишил себя прощения. На месте Израиля выступает Церковь Иисуса, ядро которой – Двенадцать. Грозное высказывание Мк.4:11–12 выходит за рамки толкования притчи о сеятеле. Оно призывает помнить о праведных решениях суда Божия. – Итак, современная наука о Библии склонна утверждать, что стихи Мк.4:11–12 в тексте предания появились благодаря изменившейся ситуации в Церкви и ее размышлениям над неверием Израиля и внимательному изучению ветхозаветных пророчеств.
Так было во времена Евангелиста Марка. Но современному читателю, не знакомому с тонкостями библейской критической науки, все-таки приходится трудно с этим отрывком о смысле притч.
Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что одни притчи, как бы понятны они ни были, и даже если они произнесены Самим Иисусом Христом, не в состоянии всех людей привести к вере. Притчи – только начало, только призыв к вере, равно как и Евангелие. Ничто, никакие слова не могут принудить к вере. Вера – благодатный дар. В ней мы соприкасаемся с тайной Божественного промысла и с человеческой свободой. И нам остается только благодарить Бога за то, что нам дано знать тайны Царствия. Нам остается благодарить Господа за то, что мы – не «внешние». (вот ссылка на источник)
valentin
Вс, 04/03/2011 - 14:28
Ссылка
Златоуст ошибся?
Вот комментарий Иоанна Златоуста:
Златоуст свалил всё в кучу и получается, что нет различия между врагом и другом, внешним и внутренним, праведным и совершенным, добрым и злым. А отсюда выводы страшные - пусть совершенные принесут себя в бессмысленную жертву злым и глупым. Как бы, взрослый принес себя в жертву глупости и праздной шалости ребёнка, попуская недоразвитости его личности и хотя и не развившимся, но довольно гадким страстишкам и, если пойти тут до конца, и до смерти, и до смерти "крестной"- это идиотизм. Любовь к ребёнку не в том, что бы дать ему делать злое. Любовь к ребёнку заключается в воспитании, которое суть есть ограничение низких страстей наказанием, которое даёт возможность прорасти в нём Духу. Отсюда, наказание есть добро для злых. Отвечать добром на зло означает наказывать злых.
А разве Христос не воспротивился, когда первосвященник ударил Его? Разве не сказал:
По Златоусту, надлежало Ему подставить другую щёку и ждать пока те насытятся или устыдятся. А тем и Пилату до Христа и дела не было, у них были свои интересы. И Христос (со своим Царством) им просто мешал, оказался на пути их интересов и они убили Его, как убили бы любого другого и святого и грешного, независимо противился бы он или нет.Т.е. убили Его т.к. не приняли Его Царство.
И вот Златоуст отдаёт совершенных в жертву грешникам, в жертву миру, князю мира - сатане. Получается совершенных приносит он в жертву Дьяволу. Как же Христос тогда говорит:
О чём тогда Он говорит?
Из вышесказанного понятно почему нет Царства Бога, нет праведных и нет плодов. Всё приносится в жертву сатане. Видимо, Златоуст ожидает, когда Дьявол насытится или покается. )))
Мне представляется, что законы Царства Бога, действуют и исполняются в самом Царстве Бога. Т.е. эти отношения ("не противься злому", "подставь другую щёку", "отдай верхнюю одежду", "иди две стадии" и т.д.) только для Царства. Израиль во времена Христа осознавал себя таким Царством Бога, потому и проповедь Христа была обращена ко всем иудеям, ко всему Израилю. Распяв своего Царя Христа, Израиль перестал быть царством Бога. Царство стало доступным всем людям, но отсюда не следует, что Царство везде. А во тьме внешней действуют законы Дьявола, ибо это его царство. Именно Царство Бога должно отделить злых от добрых. Вот у Луки написано:
Теперь понятно, зачем сума и зачем мечь - дабы наказывать злых.
Израиль убив своего Царя,потерял царство.Если эту мысль продолжить,то мир убивая совершенных утратил возможность стать царством Бога.Совершенным надлежит выйти из мира и начать строить Царство Бога.Христос принёс жертву за грехи мира и совершенным ненужно этого делать,т.к. Он всё искупил и новая кровь (кровь мучеников) ничего не прибавляет уже к Его жертве,а потому не имеет смысла.
Так появляется церковь.
valentin
Пн, 04/04/2011 - 00:03
Ссылка
Жертвоприношение сатане.
Жертвоприношение сатане.
Не может человек стать сразу совершенным, сначала надо научиться исполнять закон, т.е. стать праведным, а уже потом исполнив 10 заповедей, научившись любить Бога и ближнего, он может полюбить и врагов. Любить врагов не значит потакать их злу... В общем большая тема, если хотите разовьём. ))
К исполнению закона Бог принуждает, наказывая и даже убивая грешников (злых, не исполняющих закона). Наученные закону, праведные, если пожелают могут стать совершенными, т.е. перейти к отношениям любви. Но Бог закона и Бог любви - один и тот же Бог! Дело тут не в Боге, а в человеке. Дикого злого человека только плетью можно сделать праведным (цивилизованным), и только наученный закону способен свободно совершенствоваться в добре. Т.е. Бог силой снимает человека с крючка сатаны, с крючка зла, чтобы дать ему возможность дальше следовать свободно путем добра.
Человеку, что бы получить жизнь вечную, достаточно исполнять закон (отношения с Богом раба и наёмника, Ветхий Завет):
И вот, некто подошел к Нему и сказал: Учитель, что мне сделать благого, чтобы получить жизнь вечную?
Он же сказал ему: что ты Меня спрашиваешь о благом? Есть один только Благой. Если же хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди. (Мф 19:16,17)
А вот чтобы войти в царство Бога быть просто праведным недостаточно. Надо научиться любить всех (отношение Бога со своими детьми, Новый Завет), стать совершенным. Но совершенствование это уже не просто борьба с грехом, это другое - это познание Бога. Совершенству нет предела! Бог терпеливо ждет от человека, что он свободно изберет его Царство, даже если для этого требуются тысячелетия. Любовь терпелива и не допускает насилия, в терпении любви Бог кроток сердцем и смиренен:
Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас;
возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
(Мф 11:28-30)
Для злых остается в силе Ветхий Завет, по которому Бог грешников как неразумных детей воспитывает наказанием. Для добрых, праведных (исполняющих 10 заповедей) уготовил Новый Завет, Завет любви и свободы. Им Бог открывает тайну своего Царства. Благая весть Христа и заключается в том, что Царство Божье открыто - оно возможно уже здесь и сейчас, для праведных, которые хотели бы свободно совершенствовать себя на пути к Богу. Здесь нет принуждения, нет наказания, праведным Бог по любви приглашает разделить с ним свою обитель.
Дьявол всё запутал, всё свалил в одну кучу - убедил людей, что нет никакой духовной иерархии (грешники,праведные и совершенные) праведность - дело почти невозможное, грех непобедим,все люди одинаковые (грешники). А это не так! И добился-таки своего - Царство Небесное возможно уже 2000 лет, а его всё нет!Нет,т.к. строить его могут только праведные ,желающие быть совершенными.А их,"по сатане"- нет,все мы грешные...
И ещё, Бог признаёт только духовную иерархию, а мы все ещё живем в иерархии власти, силы и денег. Шутка сатаны в том, что он смешал в церкви обе эти иерархии и получилось жертвоприношение сатане, прямо по Златоусту.В царстве Бога иерархия духовная,в царстве дьявола иерархия силы,власти,имущества.В церкви иерархия смешанная,отсюда пока церковь не очистится и не пререйдет к духовной иерархии,она не будет царством Бога.
Но наказывать злых есть добро, так поступает Бог!Приносить в жертву миру (сатане) совершенных,есть зло,так поступают грешники,злые (слуги дьявола).
admin
Вс, 04/03/2011 - 14:35
Ссылка
Ветхий и Новый Завет в свете различия праведности и совершенства
Есть две глобальные богословские темы, связанные с друг другом:
Согласно, Ветхому Завету, отношения Бога и человека понимаются
Раб не понимает иного закона, кроме власти и насилия Господина. Господин дает ему некоторую задачу - соблюдать его Закон и в случае нарушения его карает. В этом суть дарования Израэлю 10 заповедей Божьих, чтобы народ, вышедший из Египетского рабства, научился жить по-человечески - без распрей, без убийств, без прелюбодеяния, воровства и т.д. В этом состоит провидение Божье. Бог не дает людям того, чего они не могут вместить. Закон дан Богом для диких людей, которые только под страхом Божественного наказания могли его исполнить. И в этом проявляется Божественная любовь. Так и мы детей своих учим жестким запретом и наказанием, чтобы научились как правильно себя вести. Закон Божий - это нормы общежития, без которого невозможно создать ничего Единого, невозможно создать Божий Народ. Можно сказать, что Закон - это гигиена души, исполняющий закон прошел нужную школу возмужания и из юношеского состояния человечества вступает в его зрелость.
Человека, исполняющего Закон, называют праведником, ибо он уже соотносит свою волю с Волей Бога. Но это соотношение пока остается внешним, как бы под принуждением, из страха Божьего гнева. Человек еще должен созреть для того, чтобы понять, что заповеди есть естественные нормы человечности вообще. Человек сразу не может понять и принять этого, поэтому мы видим историю (описанную в Ветхом Завете), в которой люди с большим трудом, с падениями и восстановлениями двигались по этому пути.
Более высокий уровень праведности, мы наблюдаем, когда человек становится праведником не из боязни наказания как раб, а из желания заслуги. Праведность как заслуга перед Богом - это более высокий уровень праведности - праведность наемника. Наемник уже не раб, он уже не боится Бога, ибо уверен в себе, в своей силе праведности. Наемник уже желает большего - похвалы от Бога, признания. Именно на стадии наемничества открылось в откровении, что
Это написано о Ветхом Завете, тогда еще Нового Завета как писания не существовало.
Наемник именно жаждет спасения, вечной жизни, для этой цели он и подвизается на поприще праведности. Здесь еще нельзя говорить о любви к Богу в собственном смысле слова, поскольку наемник еще не вполне свободен, он подвизается за награду, он ангажирован этой наградой. Не может быть свободных (а значит и любви) между работником и работодателем, а именно в таких отношениях мы видим выступили последние праведники Ветхого Завета с Богом. Таким праведникам Бог уготовал жизнь вечную. Такими праведниками, например, были многие фарисеи времен Христа.
И последнее отношение между Богом и человеком дает нам Новый Завет - отношение любви. Любовь возможна только между свободными существами. Здесь не возможно принуждение, насилие (страх наказания, рабство) и отношения наемничества (желание вознаграждения, заслуги, корысть). Любовь всего этого не знает. Праведник дошедший в своем движении к Богу до любви к нему соблюдает Заповеди не из страха наказания и не их обещания награды, но потому что он любит своего Отца и хочет его прославить своими делами и праведной жизнью. Такой праведник и есть собственно "соль земли" и "свет миру":
Такой праведник подвизается на пути Божьем только ради славы Божьей, ради любви к своему Отцу. Ему стыдно и невозможно нарушить заповедь, поскольку тем самым он опозорит и скомпрометирует своего Отца. По сыну судят об Отце. Именно таких праведников Евангелие учит называть Совершенными:
И именно с таких позиций Христос критикует фарисеев, праведников своего времени:
Именно этого не достает богатому праведному юноше, которого Христос полюбил:
Совершенным не нужно воздаяние, они не ищут заслуги или награды, они просто дети Божьи и праведные по истине, а не по соблюдению Закона. Совершенные не просто могут не грешить (т.е. могут удерживаться от греха), а поистине не могут грешить, поскольку праведность стала их натурой.
Совершенные идут дальше любой праведности, они свободно выбирают Царствие Божье и уже здесь на земле в нем живут. Совершенные всем готовы пожертвовать ради Бога, их ничто в этом преходящем мире не задерживает, они полностью устремлены любовью Бога ввысь. Именно им и была "благая весть о Царствии Божьем". Оно открыть для тех, кто хочет войти. "Хочет" - т.е. свободно выберет путь Бога.
bulat
Пн, 04/04/2011 - 18:54
Ссылка
Выводы
1. Итак, мы имеем следующую иерархию праведности (ступени близости к Богу):
2. Ветхий Завет - это договор праведности, который выступает под вопросом: "Кто способен стать праведным?"
3. Новый Завет - это предложение праведникам войти в союз с Богом, стать сотворцами (обожиться) на основе взаимоотношений любви и дружбы. Этот союз и есть Царствие Божье. Вопрос Нового Завета: "Кто хочет стать совершенным?"
Теперь понятно высказывание Иисуса:
Ведь Иоанн Креститель - это еще ветхозаветный праведник, который пугает народ гневом Божьим и призывает к покаянию:
А Царствие Божье уготовано для праведников новозаветных, которые не по страху наказания или с надежной на награду являются праведниками, но из любви к Отцу. В начале своей проповеди Иисус Христос тоже призывает к покаянию:
Как мы уже разбирали это следует правильно переводить так:
Из этого смыслового перевода видно, что "кайтесь" надо понимать не в смысле "биения себя в грудь" или "посыпания своей головы пеплом", т.е. не в смысле трагического раскаяния, а в смысле оптимистической надежды, скорее как "изменитесь". Греческий глагол "μετανοέω" можно перевести как "μετα-νοέω" пере-меняю мысли". Собственно, покаяние ("μετάνоια", метанойя) - это и есть по смыслу своего действия "перемена ума", "внутреннее изменение". Но эта перемена может быть возвратом к старому, забытому - вере отцов, а может быть движением к новому. Именно поэтому, дальше в проповеди Иисуса Христа мы видим не призыв к покаянию, но призыв следовать за ним:
Таким призывом "следовать за ним" Иисус собирает себе учеников:
admin
Вт, 04/05/2011 - 11:58
Ссылка
Обеты назорейства
Внутри иудаизма, внутри Ветхого Завета уже существуют первые ростки праведности совершенства. Это явление - обеты. Среди них особенно интересным является обет Назорейства (Назирства):
Конечно, обет назорейства давали и потому, что хотели благосклонности Бога, например, в деле рождения ребенка и т.д. Но были и бескорысные Назореи, например, Иоанн Креститель и Иисус Христос Назарянин. Некоторые исследователи считают, что прозвище "назарянин" означает принадлежность к обету назорейства, а не происхождение из некоего селения Назарет (см. например здесь). К периоду, к которому относится проповедь Христа никаких упоминаний о селении Назарет в источниках не встречается. Возможно, здесь наблюдается историческое недоразумение, когда прозвище "назорей" связанное с обетом назорейства в народной среде приобрело указание на происхождение - по стереотипу того времени, когда к имени добавляли прозвище местности откуда человек произошел. . На это указывает ошибочно истолкованная в Евангелии известная цитата из Ветхого Завета:
Здесь под "Назореем" имеется в виду "принявший обед Назорейства", а не указание на селение, как это трактует Евангелие от Матфея. Еще одна показательная цитата:
Здесь мы видим, что Иисус один раз назван "Галилеянином" по местности, откуда он прозошел и "Назореем" как принявшим обед назорейства. Логично, что одного и того же человека не будут называть разными словами для обозначения его происхождения.
Обет - это добровольное ограничение своей воли ради славы Божьей. Само по себе ограничение не самоцель, но только средство - соблюдать не только Заповеди Божьи, т.е. то, что Бог обязывает соблюдать, но взять на себя сверх того добровольноновые ограничения. В этом проявляется добрая воля человека. Но здесь еще не явлена цель этого свободного самоограничения. Ради чего? - это еще не понятно.
sergey
Вт, 04/05/2011 - 14:11
Ссылка
В Русском синодальном тексте
В Русском синодальном тексте Библии, город в котором родился Христос, называется Назарет. А обряд именуется как назорейство. Следовательно, Иисус был именно назореем, то есть давшим обет назорейства Богу. "Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь." (Деян.22:8)
Об назорействе Христа, немного сказано здесь.
admin
Вт, 04/05/2011 - 17:17
Ссылка
Все верно, но...
1. Действительно, в греческом тексте:
Перевод:
Это различие указывает на следующую логическую альтернативу:
если "Назарет" и "Назорей" произошли от одного корня, то скорее всего города такого не было, поскольку в этом случае Иисус Назорей = Иисус Назарянин, а значит наиболее вероятна версия экстраполирования слова "Назорей" в сторону называния города, поскольку как правило прозвища давали по названию места откуда произошел человек (например, Мария Магдалина означает Мария из Магдалы);
если "Назарет" и "Назорей" - слова разного корня, то вряд ли он было одновременно и Галилеянином (по месту области) и Назарянином (по месту селения).
Получается в любом случае, более правдоподобно предположить, что города Назарет не было. :)))
2. Вообще с названиями городов и областей есть некоторая странность:
Вот, например, область Галилея (а ведь название семитское) по-гречески пишется Γαλιλαία звучит как "Галилайя", в то же время, слово рыбак по-гречески пишется ἁλιεύς звучит как "Галилеус", причем первый звук - это густое придыхание, звучащее как фрикативное "Г" (например, как "г" в украинском языке).
Получается опять странное созвучие название местности и названия профессии апостолов из этой области. Возможно и здесь произошла некоторое историческое наложение - то ли апостолы не были рыбаками, то ли область назвали от названия профессии апостолов. А иначе получается, по-гречески, что апостолы были рыбаками из Рыбацкого, а ведь идет об области Северной Палестины (названия областей не переводятся).
3. Есть другие странности. Название синагоги (молельного дома евреев) есть συναγωγή, чисто греческое слово, которое означает "союз, связь, собрание" или название Высшего религиозного учреждения Иудеи - Синедрион συνέδριον опять же буквально означает "совещательный орган, совет". И первое и второе слово составлены по одному шаблону - первая часть слова "συν-" означает "вместе", а вторая часть слова означает действие - собирать и сидеть соответственно. А ведь, казалось бы, при таком уважении к своей религии, при таком неприятии чужого языка, тем не менее не сохранились (если они вообще были) подлинные названия молельных домов и Высшего религиозного собрания. А ведь эти слова древнегреческие и зафиксированы задолго до событий Евангелия. Это странно.
Еврейское "Санхедрин" само, видимо, произошло из греческого слова.
Берем еще празник "Пасха".
В греческом языке есть глагол "πάσχω" (звучит как "пасхо") переводиться как "страдаю".
От этого глагола происходит слово "πάθος" (звучит как "пафос") переводится как "событие, страсть".
Это слова зафиксированы задолго до событий на Голгофе. Быть может, не Христос был распят в еврейский празник "Пасха", а сам праздник "Пасха" произошел от события распятия Иисуса Христа.
bulat
Ср, 04/06/2011 - 00:30
Ссылка
Разговор о словах?
1. Все эти названия "раб Божий", "работник Божий", "сын Божий" есть только метафоры самой сути дела, не надо упираться в слова. Скорее следует говорить о трех видах отношения Человека к Богу: об отношении формальном, внешнем (когда Бог выступает как внешний Закон), об отношении торговом, экономическом (когда Человек и Бог вступают во взаимный обмен: ты - мне, я - тебе), это отношение еще можно было бы назвать отношением справедливости, и, наконец, об отношении любви, сердечности, жертвенности. Эти три уровня отражают и исторический путь всего человечества (филогенез) и личный путь каждого отдельного человека (онтогенез), на котором они обретают истинную свободу и достоинство (онтогенез повторяет филогенез в снятом виде).
2. Поэтому странно иногда слышать, когда люди, понимающие возможность высшего отношения с Богом - отношение любви - тем не менее не дерзают себя назвать "сынами" на том основании, что это самозванство, чуть ли не кощунство. Вот быть "рабами Божьми" для них - нормально, и вот они смиряют себя до самоуничижения, смирения "ниже всякой твари". При этом ссылаются на слова Иисуса:
При этом говорят, что, более того, сам Иисус показал пример такого смирения:
Или вот еще слова апостолов:
А вот ап. Петр эту тему развивает:
3. В чем же здесь проблема? Действительно, праведность согласно своего понятия есть подчинение своей воли Воле Божьей. Это-то и называется собственно "смирением" - довериться Воле Божьей. И вот, кажется, что раб Божий есть максимальная степень смирения. Но это словесная иллюзия, культурное заблуждение. Ведь что такое раб? Раб - это человек, влекомый внешним для него законом к непонятной для него цели. Конечно, ниже раба упасть уже нельзя и поэтому кажется, что это состояние самое надежное. Но это позиция труса, который не осмеливается взвалить на себя ответственность и стать, наконец, свободным. Сам Иисус Христос призвал своих учеников оставить рабство и стать его друзьями:
Наемничество (соработничество Богу) уже более высокая степень подчинения своей Воли Богу, поскольку наемник знает цель Бога, понимает его логику. Наемник уже находится в сознании, он сознательно осуществляет цель вместе с Богом. Но, кажется, что наемник находится уже в гордыне, раз он вступает в планы Бога. На самом деле, дело наемника - более ответственно и поэтому более многосложно, работник ближе к Богу, поэтому его положение более весомо, более представительно. Ведь через своих работников Бог являет себя людям. Бог не хотел бы являть себя через рабов - это не достойная форма для явления Божественного. Через своих работников Бог является себя более адекватно, чем через своих рабов, именно поэтому наемничество требует большей ответственности, чем рабство. В эту ответственность включена в частности и скромность, ведь работник хвалится не самим собой, а своим Работодателем - Богом.
И наконец, наиболее адекватно Бог может быть представлен только через своих сыновей и дочерей. В наемнике еще проглядывает корысть, пусть даже корысть духовная - стяжание жизни вечной. В детях Божьих Бог предстает в истинной своей славе. Именно о детях Божьих сказано:
Дети не ждут награды, они действуют по любви. Дети не могут подвести Отца, поэтому они будут нести в себе образ Божий во что бы то ни стало. Дети ни за что не посрамят Отца, поскольку они в Отце и Отец в них. Ответственность детей Божьих - самая высокая. Сыны и дочери свободны. Не надо сразу понимать эту свободу как вседозволенность. Ведь дети Божьи любят своего Отца и не станут его огорчать, не станут его позорить. Как дети доверились своему Отцу, так и Отец доверяет своим детям. Бессмысленно здесь говорить о смирении, это слово уже не раскрывает содержания отношения сыновей, дочерей и Отца. Нельзя сказать, что дети покорились Отцу, ведь здесь нет принуждения. Скорее следует говорить, что дети достойноявляют Отца. Они своей свободной праведной жизнью осуществляют Божье дело на земле - Царствие Божье. Дети сами выбирают свободную праведную жизнь, потому что в этом состоит их воля. Отец предвечно желал довериться своим детям, чтобы сыновья и дочери Божьи, наконец, стали самостоятельными, взрослыми.
4. Действительно ли, как говорят "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать". (1Петр 5:5)?
Сама фраза выдает постановку вопроса или раба, или наемника Божьего. Почему раба? Потому что только рабу Бог противится, только раб противостоит Господину и принужден следовать его воле насилием. Почему наемник? Потому что ждут от Бога награды - благодати. К сынам и дочерям Божьим эта фраза не относится, они свободно следуют воле своего Отца, в то же время не ради награды подвизаются, а из любви, потому что в этом их свободный личный выбор. Вопрос: "Зачем они тогда подвязаются?" - не уместен, потому что если бы существовала причина их выбора, то этот выбор был бы не свободным (выбором любви), но выбором страха (боязни потерять) или корысти (жажда приобрести).
bulat
Ср, 04/06/2011 - 00:51
Ссылка
Цитата